|
главная галерея мыслителей карта сайта почта гостевая книга статья в формате WORD статья в формате PDF
Александр фон Бреннер
ГАЛЕРЕЯ ПСИХОЛОГОВ И ФИЛОСОФОВ, ЧЬИ ТРУДЫ ЗАЛОЖИЛИ ФУНДАМЕНТ ЗДАНИЯ ПОЛИТИЧЕСКОЙ ПСИХОЛОГИИ
Настоящий психолог не бывает чьим-либо верным последователем. Яркий след в психологии оставили только те, кто критически переосмыслив традиционные представления, сумели выйти за привычные рамки и сказать собственное слово не только в дополнение, но и в противовес мнению авторитетов.
Поиск по статье: Вильгельм-Макс Вундт Зигмунд Фрейд Эдмунд Гуссерль Карл Густав Юнг Макс Вертхеймер Курт Коффка Вольфганг Кёлер Мартин Хайдеггер Курт Левин Фредерик Соломон Перлз Вильгельм Райх Герберт Маркузе Эрих Фромм Милтон Г. Эриксон Эрик Берн Жан Поль Сартр
Вильгельм-Макс Вундт (Wilhelm-Maks Wundt, 1832 – 1920). Вильгельм-Макс Вундт родился в 1832 году в Баденском великом герцогстве, в Германии, детские годы провел в маленьких городках вокруг Маннгейма. В детстве он чувствовал себя одиноким, мечтал стать знаменитым писателем. Школьные отметки маленького Вильгельма оставляли желать лучшего. В семье к нему относились как к единственному ребенку, так как его старший брат учился вдалеке от дома, в школе-интернате. Отец Вундта был пастором, и, хотя их семья считалась дружной, детские воспоминания Вундта об отце были не самыми приятными. Он вспоминал, как однажды отец дал ему пощечину за то, что мальчик не заметил своего учителя. Начиная со второго класса, образование Вундта было поручено помощнику отца, к которому Вильгельм привязался всей душой. Когда молодого священника перевели в другой приход, мальчик был так расстроен предстоящим расставанием, что родителям пришлось позволить ему уехать со своим учителем, в доме которого Вундт и жил, пока ему не исполнилось 13 лет. В отношении образования в семье Вундта существовали прочные традиции, его предки прославили свое имя достижениями практически во всех областях науки. Но, тем не менее, для домашних было очевидно, что самый младший Вундт эту замечательную линию не продолжит. Дни он проводил не за учебниками, а в мечтаниях, и, как результат, провалил экзамены за первый класс. В гимназии он отставал от одноклассников, над ним посмеивались учителя. Постепенно Вундт научился контролировать свою склонность к фантазированию и даже стал пользоваться популярностью в школе, которую, правда, так никогда и не смог полюбить. Но он развил свои интеллектуальные интересы и способности и к 19 годам, окончив школу, был уже готов к поступлению в университет. Вундт решил стать врачом, что давало ему возможность зарабатывать на жизнь и одновременно заниматься наукой. Медицине он обучался в университете в Тюбингене, а затем в Гейдельберге. Он изучал анатомию, физиологию, физику, медицину и химию. Однако спустя некоторое время мя Вундт пришел к выводу, что практическая медицина – это не его призвание, и полностью посвятил себя изучению физиологии. Проучившись всего семестр в Берлинском университете, где в то время работал великий физиолог Иоганнес Мюллер, Вундт возвращается в Гейдельберг. Здесь в 1855 году он получает докторскую степень, и с 1857 по 1864 годы читает лекции и работает лаборантом у Германа фон Гельмгольца. Но, в конце концов, Вундту наскучило быть лектором, и он отказался от этой работы. В том же 1864 году он получил должность адъюнкт-профессора и остался в Гейдельберге еще на 10 лет. В ходе занятий физиологией Вундт задумывается о психологии как самостоятельной экспериментальной науке. Начиная с 1867 года, Вундт читает в Гейдельбергском университете первый и единственный в мире на то время курс лекций по физиологической психологии. Вундт заложил фундамент психологии как самостоятельной экспериментальной науки с собственным кругом проблем и методами исследования. В 1875 году Вундт становится профессором философии в Лейпцигском университете, с этого момента начинается самый продолжительный и важный период его научной карьеры. В этом университете он проработал 45 лет. Уже в начале своей деятельности он создает в Лейпциге лабораторию, а в 1881 году основывает журнал «Философские учения», официальный печатный орган своей лаборатории, в 1906 году Вундт переименовал свой журнал в «Психологические учения». Вундт продолжал работать без перерыва до самой своей смерти в 1920 году. Психофизика, которой посвящены важнейшие ученые работы Вундта, имеет своей задачей определить путем экспериментов соотношение между изменением элементарных психических состояний и соответствующим изменением физиологических раздражений. Постоянство и правильность этого соотношения, при невозможности вывести физическое бытие из психического, или наоборот, навели Вундта на философский взгляд, что психические и физические процессы суть две стороны одного и того же действительного бытия, которое изнутри является как душа, а извне как тело. Это, в сущности, взгляд Спинозы, который в основном духовном бытии – мышлении, и в основном телесном – протяжении, видел лишь два параллельных атрибута одной и той же субстанции. К сожалению, Вундт не остановился на развитии этого взгляда, а присоединил к нему в дальнейших своих философских трудах и другие разнородные точки зрения. Элементарным данным истинного познания Вундт признает представление, которое есть вместе с тем и предмет представления, т.е. такой модус действительного бытия, в котором атрибут мышления неразрывно связан с атрибутом протяжения. По Вундту нашему познанию ничто не доступно, кроме наших собственных субъективных состояний, существование внешнего мира есть лишь заключение ума, а не что-нибудь данное. По Вундту система познания имеет три ступени: сначала чувственное познание, в котором Вундт, по следам Канта, различает материальное содержание, данное в ощущениях, и форму, представляемую пространством и временем, этой низшей ступенью познания ограничивается практическая жизнь. Вторая ступень – рассудочное познание, свойственное отдельным наукам, которые обрабатывают материал восприятий, следуя двум основным законам мышления: расчленяя данные комплексы явлений на отдельные части и определяя зависимость этих частей друг от друга. Третья ступень – в разумном познании, наше мышление переходит за пределы всякого опыта, пытаясь завершить его в двух направлениях – абсолютной целости и абсолютной единичности. Отсюда происходят космологические, онтологические и психические идеи, которые Вундт частью признает гипотезами, которые всегда будут оставаться гипотезами, например, абсолютное всеобъемлющее существо, частью же осуждает, как пустые фикции, например, душа в смысле субстанции. Философия признается Вундтом лишь как общий свод отдельных научных знаний, согласованных между собой. Вундт считает, что нельзя ничего знать, кроме того, что дано в реальном опыте. В системе Вундта отрицается идея субстанции, пребывающего субъекта, действительным бытием признается только духовная деятельность, частью индивидуальная, частью коллективная, создающая духовные продукты безотносительной ценности, каковы: наука, искусство, религия, в особенности же государство. Бескорыстное служение общим духовным целям человечества составляет для Вундта единственное истинное благо.
Зигмунд Фрейд (6.05.1856 – 23.09.1939). Зигмунд Фрейд родился 6
мая 1856 года в Австро-Венгрии, в городке Фрейберг, находящемся недалеко от
границы Пруссии и Польши, в 240 км от Вены. Отец Зигмунда Якоб Фрейд был
бедным торговцем шерстяными тканями. В октябре 1859 года вконец обнищавшие
Фрейды пустились на поиски счастья в другие города. Обосновались сначала в
Лейпциге, затем в Вене. Отец Фрейда был на двадцать лет старше матери. По
складу характера это был жесткий и авторитарный человек. В детстве Фрейд
испытывал по отношению к отцу смешанные чувства страха и любви. Его мать,
напротив, была женщиной мягкой и заботливой. К ней он всегда испытывал
сильную привязанность. Страх по отношению к отцу и сексуальное влечение к
матери – именно это Фрейд впоследствии назвал эдиповым комплексом.
Фрейд был одним из девяти детей в семье. С детства он проявлял
недюжинные интеллектуальные способности, что получало постоянную поддержку в
семье. Во всем доме только в его комнате была масляная лампа, дававшая
больше света, чем свечи, которыми пользовались все остальные. И все только
ради того, чтобы он мог беспрепятственно учиться. Фрейд пошел в среднюю
школу (лицей) на год раньше положенного. За годы учебы он проявил себя как
блестящий ученик и окончил лицей с отличием в 17 лет. В 1873 году он
поступил в Венский университет, на медицинский факультет. Поскольку
он проявил интерес к различным курсам, не относящимся непосредственно к
медицине, таким, как философия, ему пришлось, прежде чем он получил
свою первую ученую степень, провести в стенах университета целых восемь лет.
Еще во время своих занятий медициной Фрейд начал экспериментировать с
употреблением кокаина. Он принимал его сам, приучил к нему свою невесту, а
также давал его всем друзьям. Именно он ввел применение кокаина в
медицинскую практику. В тот период Фрейд был убежден, что именно в кокаине
он нашел некое чудесное средство, при помощи которого можно излечить любую
болезнь. В 1884 году Фрейд опубликовал специальную работу, посвященную
преимуществам применения кокаина. Можно сказать, что именно эта статья
частично ответственна за ту повальную эпидемию увлечения кокаином в Европе и
Соединенных Штатах, которая продолжалась вплоть до 20-х годов XX века.
Впоследствии Фрейд подвергся суровому осуждению за пропаганду наркотиков,
его обвиняли в том, что именно он выпустил джинна из бутылки, создал новую
чуму. Фрейд получил ученую степень доктора медицины в 1881 году и начал
практику в качестве клинического невролога
в главный госпиталь Вены и получил там через год пост ассистента, затем
звание приват-доцента по невропатологии. Его
лицейский друг Генрих Браун, основавший в 1883 году вместе с Каутским и
Либкнехтом «Die Neue Zeit» (орган немецкой социал-демократической партии),
приглашал его сотрудничать. Показателем настоящей славы было чествование Фрейда в 1922 году Лондонским университетом. В апреле 1923 года его оперируют по поводу рака ротовой полости. Ужасный протез и мучительные боли делают жизнь Фрейда невыносимой. Он с трудом ест и говорит. К болезни Фрейд относится стоически, много шутит, пишет статьи о Танатосе – боге смерти, выстраивает теорию о влечении человека к смерти. На этом фоне бешеная слава лишь досаждает ему. Приход фашизма еще более омрачает его жизнь. После того, как к власти в Германии пришел Гитлер, официальная позиция нацистов по поводу психоанализа быстро прояснилась. Книги Фрейда подверглись публичному сожжению на одной из берлинских площадей в мае 1933 года. Кампания нацистов по искоренению психоанализа набирала обороты. Идеи Фрейда, прежде столь популярные, были почти полностью изъяты из употребления. В марте 1938 года германские войска вошли в Вену, а уже 15 марта к нему домой нагрянули гестаповцы. Еще неделю спустя дочь Фрейда Анна была задержана и арестована. Все это вынудило Фрейда признать, что для безопасности его и семьи они должны уехать. Отчасти благодаря вмешательству американского правительства нацисты согласились выпустить Фрейда в Англию. Четыре сестры Фрейда, оставшиеся в Вене, погибли в фашистских концентрационных лагерях. Хотя Фрейда и приняли с почетом в Англии, его последние годы были отравлены прогрессирующей болезнью. Но его ум был по-прежнему остр. До самого последнего момента он продолжал работать. За несколько лет до этих событий, когда Фрейд выбрал в качестве лечащего врача Макса Шура, он взял с него клятву, что тот не позволит ему мучится напрасно. С 21 сентября 1939 года Макс Шур стал давать Фрейду чрезмерно большие дозы морфина, 23 сентября 1939 года мучения прервались.
Эдмунд Гуссерль родился 8 апреля 1859 года в Проснитце (Мэрсне), (чешский Prostejov, немецкий Prossnitz) в Моравии. Начал высшее образование в 1876 г. в Лейпциге, продолжил с 1878 г. в Берлине, в этот период у него доминировал интерес к математике, физике и астрономии. Среди университетских наставников Гуссерля были известные математики Леопольд Кронекер и Карл Вейерштрасс. Его математическая диссертация была посвящена разработке теории вариативного исчисления. После присуждения ученой степени он некоторое время был приват-ассистентом Вейерштрасса. В 1884-1886 в Вене Гуссерль слушал философские лекции Франца фон Брентано. Психология Брентано представляет собой обоснование феноменологии, которую Гуссерль впоследствии развил на свой лад. В 1906 г. Гуссерль получил профессуру в Геттингене, а с 1916 г. вплоть до своей отставки в 1928 г. он преподавал во Фрайбурге. Во Фрайбургские годы сотрудником Гуссерля был Хайдеггер. После отставки в 1928 г. Гуссерль не оставляет своих стараний во все новых работах разъяснять и истолковывать свою феноменологию. За считанные месяцы он создал «Формальную и трансцендентальную логику» (1929). Вскоре Гуссерль сделал доклады в Сорбонне, они были изданы в1931 г. под названием «Картезианские размышления». Последний труд Гуссерля – «Кризис европейских наук и трансцендентальная феноменология» восходит к докладу «Философия в кризисе европейского человечества», прочитанному в 1935 году перед Венским культурным обществом, и к докладу того же 1935 года «Кризис европейских паук и психология», прочитанному в Пражском университете. Эдмунд Гуссерль скончался 27 апреля 1938. По своей натуре Гуссерль был бескомпромиссным искателем истины. От субъективистски окрашенного эмпиризма, который был присущ позитивизму того времени, Гуссерля оттолкнули следствия, из него вытекающие: глобальный релятивизм и безоговорочный скептицизм. Ведь согласно этому направлению мысли, не существует абсолютных и несомненных истин, всякая истина относительна, всякое утверждение может быть оспорено. Такая точка зрения не могла устроить Гуссерля. Он поставил перед собой цель найти абсолютную аподиктическую основу как научного, так и вненаучного знания. Эту цель он неуклонно преследовал всю свою жизнь и только в конце своей философской эволюции, на этапе трансцендентальной феноменологии, Гуссерль посчитал свою цель достигнутой. По Гуссерлю предметом теоретических наук являются наиболее универсальные сущности, или эйдосы, как он их назвал, используя терминологию Платона. К числу чисто эйдетических наук относятся логика, математика, чистая механика, да и ни одна из естественных наук, таких как физика, химия, биология и т. п., не является чисто эмпирической. Каждая из них имеет свою эйдетическую часть. Не является чисто эмпирической наукой и психология. Разработка ее эйдетической части одна из основных задач из числа тех, которые поставил перед собой Гуссерль. Значительная часть работ Гуссерля посвящена выявлению и описанию универсальных структур человеческого сознания. Интенциональность сознания один из основных принципов феноменологии Гуссерля. Принцип интенциональности сознания говорит о том, что всякий акт сознания направлен на какой-то объект, при этом важно то, что объект, на который направлен тот или иной акт сознания сам является составной частью этого акта, не в качестве, конечно, физического объекта, а в качестве объекта интенционального. По Гуссерлю, наше сознание как бы двуслойно: один слой – это сама направленность его актов, их интенция, а другой – это содержание данной направленности: объекты, на которые направлены акты сознания, т.е. чисто интенциональные, в гуссерлевской терминологии, объекты. Еще одним фундаментальным феноменологическим принципом является положение о том, что в реальной жизни сознания все многообразие его актов упорядочивается во внутреннем времени субъекта. Гуссерль говорит о трех основных структурных характеристиках интенциональных актов: форме, качестве и материи. Гуссерль предложил новый метод получения аподиктического знания: метод феноменологической редукции. Этот метод состоит в том, чтобы осуществить воздержание от суждения о существовании всего того, в чем можно усомниться. По-гречески воздержание от суждения – εποχη (эпохе), гуссерлевское эпохе состоит в том, чтобы поочередно «вынести за скобки» все классы предметов, существование которых может быть подвергнуто сомнению. Затем нужно посмотреть, не осталось ли чего-либо «в скобках», т.е. не обнаружилось ли чего-либо такого, в существовании чего усомниться невозможно. Феноменологическая редукция напоминает метод сомнения Декарта. Гуссерль признает это, он считает Декарта своим предшественником. Правда, он подчеркивает, что его феноменологическая редукция не вполне адекватна декартовскому методическому сомнению. Гуссерль говорит, что осуществление феноменологической редукции означает переход от обычной естественной, установки сознания к феноменологической. Гуссерль говорит о том, что не следует отождествлять аподиктическое и адекватное знание, он противопоставляет друг другу аподиктическую и адекватную очевидности. Знание является аподиктическим, когда оно несомненно, адекватность же знания связана с его полнотой, ясностью и отчетливостью. Никакое знание, полученное в естественной установке сознания, не является аподиктическим, оно целиком и полностью проблематично. В то же время, все знание, полученное в феноменологической установке сознания, аподиктично. Но даже будучи аподиктическим, не всякое знание адекватно. Гуссерль говорит, что всю область феноменов можно разделить на две части: можно выделить сферу собственно моего, за пределами которой останутся все остальные феномены. Границы выделенной сферы оказываются в достаточной степени размытыми, но ее ядром, включающим те феномены, которые в нее безусловно входят, является моя психофизическая структура: мое тело и моя психика, т. е. мое эмпирическое Я, взятое как феномен. Моя психофизическая структура берется во всей полноте своих физических, биологических, социальных, психологических характеристик. Обследовав сферу собственно моего, я обращаюсь к феноменам, находящимся вне этой сферы. И тут происходит, по выражению Гуссерля, как бы удвоение моей психофизической структуры: я замечаю, что среди феноменов, пребывающих вне сферы собственно моего, встречаются другие психофизические структуры, в главных своих чертах подобные моей. Но если мою психофизическую структуру, мою психику и мое тело я воспринимаю непосредственно и как бы «изнутри», то любую другую психофизическую структуру я воспринимаю «снаружи», причем непосредственно мне дана только ее телесная сторона, психическую же ее сторону я могу знать лишь через посредство ее действий (поступков, слов). По мнению Гуссерля, при виде другой психофизической структуры я при помощи особого рода «аппрезентации» (аналогизирующей апперцепции) усматриваю, что за ней «стоит» трансцендентное по отношению к моему трансцендентальное Я. Если сделать такой шаг, то трансцендентальный солипсизм преодолен: я убеждаюсь, что наряду с моим трансцендентальным субъектом существуют другие трансцендентальные субъекты, причем их существование автономно: каждый из них существует самостоятельно, независимо от моего и других трансцендентальных субъектов. При этом трансцендентальные Я по-своему даны друг другу: «удвоение» происходит уже на уровне трансцендентальных субъектов. Когда я встречаюсь с другим трансцендентальным субъектом, он, как таковой, мне непосредственно не дан; я воспринимаю только его психофизическую структуру. Но при помощи аппрезентации мне становится ясно, что за ней «стоит» трансцендентное по отношению к моему трансцендентальное сознание, в мире которого я дан лишь как некая психофизическая структура, а о наличии моего трансцендентального субъекта оно может судить лишь аппрезентативно. Таким образом, я, как некое конкретное трансцендентальное Я, оказываюсь уже не в единственном числе, а в сообществе других конкретных и своеобразных трансцендентальных Я. Возникает, по выражению Гуссерля, сообщество монад, членом которого являюсь и я в качестве отдельной монады. Гуссерль сразу же подчеркивает, что это сообщество имеет централизованное строение. Одна из монад, моя монада, является центральной, ее трансцендентальное Я дано ей непосредственно. Трансцендентальные субъекты всех других монад даны ей лишь опосредованно, через аппрезентацию, это – периферийные монады. Гуссерлевские монады образуют подлинное сообщество, т.е. они могут общаться друг с другом при помощи слов и различных других средств, могут сообщать друг другу, что происходит в их трансцендентальных мирах. В результате из взаимной коммуникации возникает то, что Гуссерль называет их интерсубъективным миром. Это мир объектов, общих для всех входящих в сообщество монад, мир тех объектов, о которых они могут что-то сказать друг другу. Ясно, что через посредство сообщества монад Гуссерль интерпретирует, в первую очередь, наше человеческое сообщество, а под интерсубъективным миром понимает окружающий нас мир, включая сюда природу, и социум. Самое важное тут то, что с феноменологической токи зрения, и природа, и социум аподиктически существуют только в качестве некоей интерсубъективности. Объективный мир, понимаемый как мир объектов, существующих самостоятельно, независимо ни от какого субъекта, может, с этой точки зрения, существовать лишь проблематически. Трансцендентальная феноменология Гуссерля представляет собой один из вариантов построения трансцендентальной философии вообще. Имеется несколько таких вариантов. К их числу относится не только гуссерлевская феноменология, но и учения Декарта и Канта, концепции Хайдеггера и Сартра.
Карл Густав Юнг (1875-1961). Карл Густав Юнг родился 26 июля 1875 года в Кессвиле, маленькой деревушке на севере Швейцарии, неподалеку от знаменитого Рейнского водопада, в семье пастора реформистской церкви Иоганна Юнга. По его собственному признанию, детские годы были наполнены чувством одиночества, отсутствием взаимопонимания и счастья. Его отец, священник, утратил, в конце концов, веру, стал унылым и подверженным постоянным сменам настроения. Мать страдала от эмоциональных расстройств и отличалась крайне неустойчивым поведением. Она могла почти мгновенно превратиться из довольной жизнью домохозяйки в сущего демона, бормочущего про себя нечто невразумительное. Понятно, что такой брак не мог быть счастливым. С ранних лет Юнг научился не доверять до конца ни одному из родителей, а затем, не доверяться и внешнему миру вообще. Вместо этого он обратился к миру внутреннему, миру снов, видений и фантазий, миру бессознательного. Сновидения и бессознательное, а не рациональный мир сознания, стали главным событием его детских лет, а затем и всей жизни. В критические периоды жизни Юнг всегда прислушивался не столько к доводам рассудка, сколько к голосу подсознания, выраженному в сновидениях. В 1886 году Карл поступил в гимназию. В 1895 году он поступил в Базельский университет. Когда он готовился к поступлению в университет, ему привиделся сон, сыгравший существенную роль в определении его судьбы. Ему приснилось, что он выкапывает из земли кости доисторических животных. Юнг истолковал сон как предзнаменование, направляющее его на изучение природы и естественных наук. Именно этот сон вкупе с детским видением в возрасте трех лет, когда он мысленно очутился в некой подземной пещере, предопределили его подход к теории личности. Он должен заниматься изучением бессознательных сил, лежащих под поверхностью сознания и рассудка. Юнг окончил университет со степенью доктора медицины в 1900 году. Он заинтересовался психиатрией, и его первым местом работы стала клиника для душевнобольных в Цюрихе. Директором клиники был Евгений Блейлер, известный своими работами по шизофрении. Именно Е. Блейером и был предложен сам термин «шизофрения». В 1905 году Юнг был приглашен в качестве лектора по курсу психиатрии в Цюрихский университет, но спустя некоторое время отказался от приглашения, чтобы целиком посвятить себя научным исследованиям и частной практике. Во время лечебных сеансов он, в отличие от Фрейда, никогда не укладывал пациентов на кушетку, отмечая, что у него нет намерения кого-либо тащить сразу в постель! Вместо этого Юнг усаживал пациента напротив себя в удобное кресло. Юнг впервые познакомился с идеями Фрейда в 1900 году, прочитав работу «Толкование сновидений». Он оценил книгу как подлинный шедевр. В 1906 году между ним и Фрейдом началась переписка, а год спустя он приехал к Фрейду в Вену. Во время этой первой встречи они с большим воодушевлением проговорили в течение 13 часов. Впоследствии эта симпатия вылилась в дружбу. В 1909 году Юнг сопровождал Фрейда во время его поездки в Соединенные Штаты в университет Кларка, где, как и Фрейд, выступал с лекциями. На первом международном конгрессе по психиатрии и неврологии в Амстердаме Юнг сделал доклад «Фрейдистская теория истерии», имевший целью защиту психоанализа, а по сути превратившийся в апологию идей Фрейда, во всяком случае, таких его понятий, как «младенческая сексуальность» и «либидо». Сам Фрейд одно время, считал Юнга своим приемным сыном и наследником психоаналитического движения. Фрейд часто называл его своим преемником и кронпринцем. В 1908 году Юнг организовал первый Международный конгресс по психоанализу в Зальцбурге. На конгрессе в Нюрнберге в 1910 году была основана Международная психоаналитическая ассоциация, в 1911 году по настоянию Фрейда Юнг становится первым ее президентом. В 1911 году Юнг опубликовал первую часть работы «Метаморфозы и символы либидо». Здесь Юнг ссылается на множество источников с целью провести параллель между фантазиями древних, выраженными в мифах и легендах, и схожим мышлением детей. Юнг сделал вывод, что мышление имеет исторические пласты, содержащие архаический умственный продукт, который обнаруживается в психозе в случае сильной регрессии. Он доказывал, что если символы, используемые веками, схожи между собой, то они типичны и не могут принадлежать одному индивиду. В 1912 году выходит в свет вторая часть работы «Метаморфозы и символы либидо». Несмотря на то, что в течение ряда лет Юнг поддерживал Фрейда, он так и не согласился полностью с его сексуальными теориями. Предлагая свою версию, он трактует либидо совсем не в духе Фрейда, и почти полностью лишает его сексуальной подоплеки. Вскоре после этих событий его дружба с Фрейдом дала первые трещины, а к 1912 году они совсем прекратили личные отношения. В июле 1914 года в работе «Истории психоаналитического движения» Фрейд продемонстрировал полную несовместимость своих воззрений с взглядами Юнга. Юнг отошел от фрейдизма и разработал собственную теорию, названную им «аналитической психологией». В 1914 году Юнг сложил с себя полномочия президента и вышел из психоаналитической ассоциации. В возрасте 38 лет Юнг столкнулся с серьезными эмоциональными проблемами. Такое положение длилось три года. Интересно, что Фрейд примерно в том же возрасте пережил сходную ситуацию. Решив, что он попросту сходит с ума, Юнг не мог заниматься никакой интеллектуальной деятельностью, не мог даже читать научную литературу. Примечательно, однако, что даже в этот период он не прекратил лечебные сеансы с пациентами. Он справился с кризисом тем же способом, каким в свое время и Фрейд: встретился лицом к лицу с собственным бессознательным. Хотя Юнг, в отличие от Фрейда, и не занимался систематическим анализом собственных сновидений, он все же следовал тем бессознательным импульсам, которые открывались ему в сновидениях и фантазиях. Как и в свое время для Фрейда, этот период оказался для Юнга наиболее продуктивным в творческом отношении, именно тогда были сформулированы основы его теории личности. Несмотря на интерес к психоанализу Юнг не отступил от мистицизма, окрашивавшего все его труды, начиная с самой первой работы, где уже проглядывал зародыш идеи о коллективном бессознательном. Концепция Юнга состоит в том, что символ представляет собой неосознаваемые мысли и чувства, способные преобразовать психическую энергию, либидо, в позитивные, конструктивные ценности. Сновидения, мифы, религиозные верования, все это средства справиться с конфликтами при помощи исполнения желаний, как выявляет психоанализ, кроме того, в них содержится намек на возможное разрешение невротической дилеммы. Юнга не удовлетворяло толкование сновидений как различных вариаций эдипова комплекса, поскольку такое толкование не признавало созидательной перспективы сновидения. Юнг предложил метод «активного воображения». Юнг развил учение о коллективном бессознательном, в образах которого (архетипах) видел источник общечеловеческой символики, в том числе мифов и сновидений. Цель психотерапии, по Юнгу, – осуществление индивидуации личности. Своими идеями он оказал значительное влияние не только на психиатрию и психологию, но и на антропологию, этнологию, сравнительную историю религии, педагогику, литературу. В своих работах Юнг охватил широкий спектр психологической проблематики, от традиционных для психоанализа вопросов терапии психических расстройств до глобальных проблем существования человека в обществе, которые рассматриваются Юнгом через призму представлений об индивидуальной и коллективной психике и архетипах. Под влиянием давнего интереса к мифологии в 20-х годах Юнг участвовал в полевых экспедициях в Африке, изучая особенности сознания племен, не знающих письменности. В 1932 году он получил приглашение занять должность профессора в Федеральном политехническом университете г. Цюриха. Эту должность он занимал вплоть до 1942 года и оставил ее только по причине серьезно ухудшившегося здоровья. Умер ученый после непродолжительной болезни 9 июня 1961 года в Кюснахте.
Макс Вертхеймер (Maks Wertheimer, 1880-1943). Макс Вертхеймер родился в Праге, где окончил среднюю школу и в возрасте 18 лет поступил в университет на факультет правоведения. Затем он отказался от занятий юриспруденцией и стал изучать философию, посещая лекции Эренфельса. В дальнейшем Вертхеймер продолжил образование в Берлинском университете, где изучал философию и психологию. В 1904 году он защитил докторскую диссертацию в Вюрцбургском университете у Освальда Кюльпе. В течение нескольких лет Вертхеймер работал в университетах Праги, Вены и Берлина, прежде чем обосновался во Франкфурте. Там он занимался исследовательской работой, читал лекции. В своей первой экспериментальной работе, посвященной изучению восприятия движения (1912), Вертхеймер установил, что наблюдаемые исследователем особенности строения восприятия не могут быть объяснены характером отдельных элементов воспринимаемой ситуации, а требуют учёта связи этих элементов, целостности ситуации. Направленность на исследование целостной структуры (гештальта) воспринимаемого образа и составила основной принцип гештальтпсихологии. Вертхеймер распространил принципы гештальтпсихологии из области восприятия на другие психические процессы, в частности на мышление, которое было понято им как процесс последовательной смены гештальтов, разных типов видения ситуации под воздействием естественно возникшей или специально поставленной задачи. Решение задачи, по Вертхеймеру, наступает при совпадении структуры видения ситуации и объективной структуры самой ситуации. В соответствии с этим механизмы мышления Вертхеймер усматривал не в ассоциациях, а в действиях по структурированию и переструктурированию образа ситуации в соответствии с решаемой задачей. Эти представления Вертхеймера, наиболее полно изложенные в работе «Продуктивное мышление», которая считается классической, составили эпоху в психологическом исследовании мышления. Как показало последующее развитие психологии, одним из самых уязвимых мест концепции Вертхеймера оказался тот факт, что объяснение механизмов мышления давалось в ней без учёта социально-исторической природы мыслительной деятельности. Во время первой мировой войны он занимался разработкой прослушивающих гидроакустических приборов для подводных лодок и береговых портовых укреплений. В 1921 году Вертхеймер, Коффка и Келер при содействии Курта Гольдштайна и Ганса Грюле основали журнал «Психологические исследования» («Psychologische Forschungen»), который стал официальным печатным изданием школы гештальтпсихологии. Вертхеймер был в составе первой группы ученых, уехавших из нацистской Германии в США в 1933 году. В Америке он присоединился к новой школе социальных исследований, членом которой оставался вплоть до своей смерти в 1943 году.
Курт Коффка (Kurt Koffka, 1886-1941) Курт Коффка родился 18.3.1886 в Берлине, там же вырос и окончил университет, проявив исключительный интерес к естественным наукам и философии. В дальнейшем он изучал психологию под руководством Карла Штумпфа и получил докторскую степень в 1909 году. В 1910 году Коффка начал свое сотрудничество с Вертхеймером и Келером в стенах Франкфуртского университета. На следующий год он получил место в университете Гиссена, в 40 милях от Франкфурта, где проработал до 1924 года. Во время первой мировой войны он работал в психиатрической клинике, помогая раненным с черепно-мозговыми травмами, а также страдающим от афазии. С 1927 года он профессор колледжа Смита в Нортхемптоне в США. Вместе с М. Вертхеймером и В. Кёлером издавал журнал «Psychologische Forschungen» – основной орган гештальтпсихологии. Коффка сыграл большую роль в её международном распространении и признании гештальтпсихологии, он читал лекции в США и Великобритании в начале 20-х гг. Основное сочинение «Принципы гештальтпсихологии» (1935) является фундаментальным сводом достижений гештальтпсихологии. Первым среди гештальтпсихологов обратился к проблемам психического развития ребёнка в 1921 году. Курт Коффка умер 22.11.1941 в Нортхемптоне, США.
Вольфганг Кёлер (Wolfgang Кöhler, 1887 – 1967). Вольфганг Кёлер родился 21.1.1887 года в Эстонии, в Талине. Когда ему было пять лет, его семья переехала на север Германии. Свое образование он получал в университетах Тюбингена, Бонна и Берлина, где в 1909 году защитил докторскую диссертацию у Карла Штумпфа, психолога, философа-идеалиста, музыковеда, ученика Ф. фон Брентано и Р. Г. Лотце. Затем он отправился в университет Франкфурта, куда прибыл незадолго до появления там Вертхеймера. В 1913 году по предложению Прусской Академии наук Келер предпринял путешествие на Канарские острова, где на острове Тенерифе начал изучать поведение шимпанзе. Через шесть месяцев после его прибытия на Канары началась первая мировая война, и, как сообщал Келер, он не смог вернуться на родину. Кёлер прожил на острове семь лет. Там он написал книгу «Интеллект человекообразных обезьян». Кёлер пришёл к выводам: 1) у шимпанзе имеется разумное поведение того же рода, что и у человека; разница в поведении шимпанзе и человека лишь в степени сложности формы или структуры поведения; 2) последняя представляет собой некоторую целостную структуру действий (гештальт), возникающую в связи со зрительным восприятием ситуации; 3) природа этого восприятия есть целостное, несводимое к отдельным элементам симультанное «схватывание» отношений (инсайт). Стирание у Кёлера принципиальных различий между интеллектом человека и антропоидов было подвергнуто критике в последующем развитии психологии. В 1920 году Келер вернулся в Германию и опубликовал книгу «Физические гештальты в покое и стационарном состоянии». Через два года он сменил Штумпфа в должности профессора психологии Берлинского университета, где и проработал до 1935 года. В середине двадцатых годов у Келера возникли серьезные проблемы в личной жизни. Он развелся с женой и женился на молодой шведской студентке, после чего был лишен контактов со своими четырьмя детьми от первого брака. В результате пережитых нервных потрясений у него стали дрожать руки, что становилось особенно заметно в минуты волнения. В 1925/26 учебном году Келер читал лекции в Гарвардском университете и в университете Кларка, где в дополнение к своим научным обязанностям учил аспирантов танцевать танго. В 1929 году он опубликовал книгу «Гештальтпсихология», наиболее полно отразившую взгляды гештальтпсихологии. С 1935 в США; профессор Суотморского колледжа в Принстоне. Для работ Кёлера в 1940—60-х гг. характерно стремление установить структурную общность физических и психических явлений. Кёлер пытался доказать принцип изоморфизма физико-физиологической структуры мозга и психических процессов, в частности вывести гештальтистски понимаемые закономерности психики непосредственно из анализа электрической активности мозга. Умер Вольфганг Кёлер 11.6.1967 в Лебаноне, Нью-Хэмпшир, США.
Мартин Хайдеггер (Martin Heidegger, 26.09.1889, Месскирх, Баден, Германия – 26.5.1976, там же). Мартин Хайдеггер родился 26 сентября 1889 г. на юге нынешней федеральной земли Баден-Вюртемберг в городке Месскирхе. Отец Мартина, ремесленник-бочар, был причетником и звонарем католического храма св. Мартина в Месскирхе, мать родом из деревни в Верхней Швабии. Всю жизнь, кроме редких поездок за границу, Хайдеггер провел в родных местах, хранил преданность им и не позаботился очистить свой язык от диалектных особенностей. Крайний нападающий местной футбольной команды, Мартин поступил в гимназию иезуитов в Констанце, потом прослушал четыре семестра теологии, столько же математики и естественных наук в университете Фрейбурга, одном из старейших в Европе, основанном в 1460. Хайдеггер учился у Риккерта, был ассистентом при Гуссерле, Рудольф Бультман, Гадамер, Карл Ясперс, Николай Гартман, Макс Шелер – вот его круг в 1910 – 1920-е годы. В 1914 Хайдеггер опубликовал работу «Учение о суждении в психологизме», в 1916 – «Учение Дунса Скота о категориях и значении». Потом в течение почти двенадцати лет Хайдеггер ничего не отдавал в печать. В 1927 появилось «Бытие и время», книга до сих пор еще не осмысленная вполне. Профессор Марбургского (1923—28) и Фрейбургского (1928—51, в 1933—34 – ректор) университетов. В 1945 был уволен за сотрудничество с нацистами. После войны, лишенный французскими оккупационными властями права преподавания, забытый почти всеми, затем восстановленный в правах, осмеянный, снова обвиненный, снова прославленный, возродитель христианской апофатики, Хайдеггер отдает в печать работы двадцатилетней, тридцатилетней давности, звучащие как философская новость. Хайдеггер строит онтологию на основе гуссерлевской феноменологии, раскрывает «смысл бытия» через рассмотрение человеческого бытия, поскольку только человеку изначально свойственно понимание бытия. Человек – сущее, существо которого в «вот-бытии», в «присутствии» (Dasein). Человек – то неопределимое, но очевидное «вот», которое не состоит из разных элементов мира, а открыто всему как единственное место, способное вместить Целое. О «присутствии» нельзя сказать заранее ничего, кроме того, что оно есть. Человек существует постольку, поскольку осуществляет возможности своего «вот-бытия», но не личность решает, присутствовать ей или нет. Не последняя среди возможностей человека – упустить себя. Если из сознания редукционным путем последовательно удалять конкретное содержание, то оно станет, скорее всего, бессодержательным, ничем. Cознание, «оттолкнувшись» от ничто, поняв его как свой горизонт, должно «возвратиться» к себе. Любое самопонимание сознания возможно только на основе ничто. Таким образом, Хайдеггер как бы «меняет направление» гуссерлевской мысли. Он идет не от понимающего сознания к бессодержательности, а наоборот, от ничего к понимающему сознанию. Еще одним философским направлением, знакомство с которым не прошло для Хайдеггера бесследно, было неокантианство, конкретно – неокантианство Фрайбургской школы (В. Виндельбандт, Г. Риккерт). Основная проблематика фрайбуржцев – методология гуманитарных наук. Гуманитарные науки, науки о духе, принципиально отличаются от естествознания, наук о природе. А различие методологий обусловлено тем, что человеческое мышление осуществляется в категориях общего и единичного, и ничего среднего, никакого перехода, тем более, сведения одного к другому, нет. Категория общего воплощается в естественнонаучном мышлении, категория единичного – в гуманитарно-научном мышлении. Любое историческое событие индивидуально, оно не может быть изучено путем подведения его под заранее открытые законы. Вообще индивидуальное событие должно не столько изучаться, сколько пониматься, переживаться. Понять можно не само событие, а человека, действующего в этом событии. Мерой осуществившегося присутствия отмеривается время человека и вмещаемого им мира. По Хайдеггеру, онтологическую основу человеческого существования составляет временность, поэтому время должно рассматриваться как самая существенная характеристика бытия. Основным пороком философского миросозерцания Хайдеггер считает отождествление бытия с сущим, с эмпирическим миром вещей и явлений. Хайдеггер пытается постигнуть человека, исходя из «истины бытия». В годы, когда Гитлер начинает и проигрывает войну за контроль над планетой, Хайдеггер думает и говорит о нигилизме как последнем забвении бытия. Бытие не всегда день, оно и ночь. Нигилизм не выносит ночи и спешит зажечь в ней свои искусственные огни. Не зная ночного мрака, он не замечает и рассвета. В последние годы Хайдеггер в поисках бытия всё чаще обращал свой взор на восток, в частности к дзэн-буддизму, с которым его роднила тоска по «невыразимому» и «неизреченному», склонность к мистическому созерцанию и метафорический способ выражения. Все, что устраивается насильственно, не становится событием или становится совсем не тем событием, которого хотели устроители. Люди взвинчивают себя говорением, в век информации слышен уже почти только крик. Бытие никогда не говорит другим голосом, кроме зова тишины, а тишина кажется пустой. Но для вслушивающейся мысли пустота бытийного ничто открывается простором.
Курт Левин (Kurt Lewin, 1890 – 1947). Курт Левин родился 9 сентября 1890, в городе Могильно, в Германии, сейчас это польский город. Образование получил в университетах Фрайбурга, Мюнхена, Берлина. Докторскую диссертацию по психологии защитил в Берлинском университете у Карла Штумпфа в 1914 году, где также изучал математику и физику. Во время первой мировой войны Левин служил в немецкой армии, был ранен в бою и награжден железным крестом. Впоследствии он вернулся в Берлинский университет и принял активное участие в работе группы гештальт-психологов. Он проводил исследования по проблемам ассоциации и мотивации и начал разрабатывать свою теорию поля, которую изложил в 1929 году в США на международном конгрессе психологов в Йельском университете. В 1932 году он получил приглашение прочитать курс лекций в Стэнфордском университете. На следующий год он решил уехать из Германии в Америку. Два года он проработал в Корнельском университете, а затем отправился в университет штата Айова, где проводил исследования по проблемам детской социальной психологии. По результатам этой работы он был приглашен в Массачусетский технологический институт с предложением основать и возглавить новый исследовательский Центр групповой динамики. Его программа исследований оказалась настолько эффективной, что и в наше время сохранила свою актуальность для научной деятельности исследовательского центра, который теперь относится к университету штата Мичиган. В течение тридцати лет своей профессиональной деятельности Левин много сил отдал изучению широкого круга вопросов, связанных с проблемами мотивации. Его исследования основывались на анализе поведения человека в контексте состояния его физического и социального окружения. Теория физических полей привела Левина к мысли о том, что психическая деятельность человека происходит в условиях воздействия психологического поля, которое он назвал годологическим пространством. Годологическое пространство заключает в себе все события прошлого, настоящего и будущего, которые могут повлиять на нашу жизнь. С точки зрения психологии каждое из этих событий предопределяет поведение человека в конкретной ситуации. Таким образом, годологическое пространство формируется личностными потребностями человека во взаимодействии с его психологическим окружением. Оптимальным для человека является состояние, когда между личностью и его психологическим окружением существует баланс. Если баланс нарушается, то возникает напряженность отношений, которая вызывает определенные изменения, ведущие к восстановлению баланса. В этом заключается главный смысл концепции мотивации Левина. В 1930-х годах Левин начинает заниматься социальной психологией. Главной особенностью социальной психологии Левина является введение понятие групповой динамики. Левин разработал строгие экспериментальные методы анализа социальных проблем. Умер Курт Левин 12 февраля 1947 года.
Фредерик Соломон Перлз (Frederick Solomon Perls, 1893 - 1970). Фредерик Соломон (Фриц) Перлз родился в Берлине. Его отец был коммивояжер, торговавший винами. Фрицу и двум его сестрам постоянно приходилось наблюдать ожесточенные стычки между родителями, нередко заканчивавшиеся рукоприкладством. Доставалось и самому Фрицу, преимущественно от матери, которая палку для выбивания ковров использовала в «педагогических» целях чаще, чем по прямому назначению. В такой атмосфере дети нередко вырастают робкими и забитыми. Фриц, напротив, рос отчаянным и непокорным, враждовал с родителями. Он никогда не угодничал, остро реагировал на лицемерие и неискренность. Учеником он был неважным, в седьмом классе просидел два года, после чего и вовсе был исключен из школы. Школу он, однако, в конце концов, закончил и продолжил свое образование на медицинском отделении Фрейбургского, затем Берлинского университета. В годы Первой мировой войны Перлз служил военным врачом. Вернувшись с войны в 1920 году, он получил степень доктора медицины в Берлинском университете. В целом врачебная практика не оказала существенного влияния на его научное мировоззрение, если не считать сотрудничества с Куртом Гольдштейном, у которого Перлз работал ассистентом во Франкфуртском неврологическом институте. Гольдштейн не принадлежал ни к одной психологической школе, но его взгляды созвучны учению гештальтпсихологии и гуманистической психологии. Под его влиянием Перлз проникся ощущением того, что человеческий организм следует рассматривать как единое целое, а не как конгломерат по отдельности функционирующих частей. В конце двадцатых Перлз заинтересовался психоанализом. Лично встретиться с З. Фрейдом в ту пору ему не удалось, но он сумел наладить контакты со многими видными представителями психоаналитического движения. Первоначально учебный анализ он проходил у Вильгельма Райха. Перлз в полной мере воспользовался своим правом выбирать и менять аналитика для учебного анализа: в течение нескольких месяцев его анализировали Хелен Дойч, Карен Хорни и Отто Фенихель. После прихода в Германии к власти нацистов в 1933 году Перлз уехал в Голландию, а год спустя, по рекомендации Эрнста Джонса, близкого друга и биографа Фрейда, перебрался в Южную Африку, в Иоганесбург, где основал Южноафриканский институт психоанализа. В 1936 году Перлз ненадолго вернулся в Европу. Небезынтересно, что весь долгий путь он проделал по воздуху, пилотируя личный самолет. Он намеревался выступить с докладом на международном психоаналитическом конгрессе, а самое главное – встретиться, наконец, с основателем психоанализа. Эта встреча состоялась, она длилась около четырех минут, короткий разговор ограничился несколькими общими фразами. Не было никакой возможности поговорить об идеях Фрейда, о чем Перлз мечтал годами. В Южной Африке в 1942 году увидела свет и его первая книга – «Эго, голод и агрессия», написанная совместно с женой. Лаура Перлз имела на мужа большое влияние и внесла значительный вклад в создание и развитие его теории. Первая книга Перлза имела подзаголовок «Ревизия теории и метода Фрейда». В Америке в 1966 году она была переиздана с новым подзаголовком «Начало гештальт-терапии». В 1946 году Перлз эмигрировал в США и открыл частную практику в Нью-Йорке, пытаясь экспериментировать с сочетанием различных психотерапевтических приемов. В 1951 году в соавторстве с Ральфом Хефферлином и Полом Гудмэном он опубликовал книгу «Гештальт-терапия», в которой сформулировал начала своего собственного терапевтического подхода. Вскоре после этого был организован Нью-Йоркский институт гештальт-терапии, центр которого находился в квартире Перлза. Свое жилище Перлз превратил в мастерскую, в которой проводились семинары и групповые занятия. В 1954 году был также создан Кливлендский институт гештальт-терапии, а к концу 50-х годов группы гештальт-терапии были организованы по всей стране. В 1960 году Перлз переехал на западное побережье Соединенных Штатов, некоторое время жил и работал в Лос-Анджелесе. В 1964 году он вошел в штат знаменитого Эсаленского института в Биг Сур, штат Калифорния. В 1969 году Перлз перебрался в Британскую Колумбию, где на острове Ванкувер основал гештальт-общину. В том же году он опубликовал две наиболее известные ныне работы – «Гештальт-терапия в дословном изложении» (Gestalt Therapy Verbatum), а также «Внутри и вне помойного ведра» (In and Out of the Garbage Pail). Безусловно, на становление идей Перлза оказал значительное влияние психоанализ, хотя и критически переосмысленный. Особое значение, вероятно, имела концепция Райха, в частности его представление о наличии у индивидуума «защитного панциря», благодаря которому сопротивление становится общей функцией организма. Сильное влияние оказали на Перлза и работы гештальт-психологов – хотя в изучение их теории он не углублялся, однако внимательно ознакомился с некоторыми статьями Вертгеймера, Кёлера и Левина. Перлз восхищался многими идеями гештальтистов, но счел невозможным полностью следовать за ними. Перлз отмечал: «Наиболее важной для меня является мысль о незаконченной ситуации, а не о неполном гештальте». Проблема соотношения фигуры и фона, разрабатывавшаяся гештальтистами в области познавательных процессов, была перенесена Перлзом в область мироощущения в целом. Важно также отметить определенное влияние на развитие гештальт-терапии идей Дж. Морено, некоторые терапевтические приемы Перлза косвенно почерпнуты из практики психодрамы. Основным теоретическим принципом гештальт-терапии является убеждение, что способность индивида к саморегуляции ничем не может быть адекватно заменена. Поэтому особое внимание уделяется развитию у пациента готовности принимать решения и делать выбор. Поскольку саморегуляция осуществляется в настоящем, гештальт возникает в «данный момент», то психотерапевтическая работа проводится сугубо в ситуации «здесь и теперь», внимательно отслеживаются изменения в функционировании организма пациента, его побуждают к расширению осознания того, что происходит с ним в данный момент. Большое внимание Перлз уделяет «языку тела», являющемуся более информативным, чем вербальный язык, которым часто пользуются для рационализаций, самооправдания и уклонения от решения проблем. Технические процедуры в гештальт-терапии называются играми. Это разнообразные действия, выполняемые пациентами по предложению психотерапевта, которые способствуют более непосредственной конфронтации со значимыми переживаниями. Игры предоставляют возможность экспериментировать с самим собой и другими участниками группы. В процессе игр пациенты «примеряют» различные роли, входят в разные образы, отождествляются со значимыми чувствами и переживаниями, отчужденными частями личности. Цель игр-экспериментов – достижение эмоционального и интеллектуального просветления, приводящего к интеграции личности. Большое внимание в гештальт-терапии уделяется и работе со снами пациентов. Но, в отличие от психоанализа, сны в гештальт-терапии не интерпретируются. Они используются для интеграции личности. Перлз полагал, что различные части сна выступают фрагментами личности. С помощью проигрывания объектов сна, отдельных его фрагментов может быть обнаружено скрытое содержание сновидения через его переживание, а не посредством его анализа. Перлз сначала применял свой метод в виде индивидуальной психотерапии, но впоследствии полностью перешел на групповую форму, находя ее более эффективной и экономичной. Групповая психотерапия проводится как центрированная на пациенте, группа же при этом используется лишь инструментально по типу хора, который на заднем плане провозглашает свое мнение по поводу действий протагониста. Во время работы одного из участников группы, который занимает «горячий стул» рядом со стулом психотерапевта, другие члены группы идентифицируются с ним и проделывают большую молчаливую аутотерапию, осознавая фрагментированные части своего «Я» и завершая незаконченные ситуации. Сам Перлз, по мнению знавших его людей, далеко не всегда был настолько ответственным, насколько, по его мнению, должен стать человек по завершении курса гештальт-терапии. Это, однако, не мешало ему быть чрезвычайно жизнерадостной личностью и, как сказали бы сегодня, – харизматической. Фриц Перлз умер в возрасте 76 лет 14 марта 1970 года после непродолжительной болезни. Незадолго до смерти он работал над двумя книгами – «Гештальт-подход» и «Свидетель терапии». Эти работы были изданы посмертно, в 1973 году. Вильгельм РАЙХ (Wilhelm Reich, 1897-1957). Вильгельм Райх родился 27 марта 1897 года в Галиции, бывшей в тогда частью Австро-венгерской империи. Детские годы провел, общаясь почти исключительно со своим младшим братом, в отношениях с которым переплетались товарищество и соперничество. Когда Райху было 10 лет, мать покончила жизнь самоубийством после одной из сцен ревности устроенной мужем. Когда Райху было 17 лет, умер и его отец. В 1916 году Райх оставляет разрушенное войной хозяйство отца и поступает на военную службу. Став офицером, сражается в Италии. После окончания войны поступает на медицинский факультет Венского университета. Здесь он всерьез увлекается психоанализом. В 1919 году Райх вступает в Венское психоаналитическое общество и открывает собственную практику. В 1922 году он становится первым клиническим ассистентом Фрейда в Венской психоаналитической клинике, позднее Райх становится вице-директором клиники. В 1923 году выходит работа Райха «Генитальность с точки зрения психоаналитического прогноза и терапии». Это первая формулировка сексуально-экономической теории неврозов. В 1924 году Райх становится директором Семинара по психоаналитической терапии, первого учебного института психоанализа. Многие начинающие психоаналитики проходят у него личный психоанализ. На Психоаналитическим конгрессе в Зальцбурге Райх вводит понятие «оргастической потенции» и формулирует экономический фактор невроза. В 1927 году Райх обращается к Фрейду с просьбой пройти у него личный психоанализ, Фрейд отказывается. В 1928 году Райх основал в Вене “Социалистическое общество сексуальных исследований и консультирования по сексуальным вопросам” и издал труд «К технике толкования и анализа сопротивления». Это первое изложение принципов анализа характера. В 1929 году Райх делает доклад о профилактике неврозов на одном из ежемесячных собраний в квартире Фрейда и ставит перед обществом проблему «Психоанализ и культура». Райх разрабатывает собственную концепцию генитальной теорию невроза, согласно которой непосредственная причина невроза заключается в невозможности разрядить сексуальную энергию. В этот же период им была создана теория личности и были предложены более активные и эффективные методы терапии. Райх разошелся с Фрейдом в трактовке сексуальности, отказался от его психологического подхода в пользу соматическо-натуралистического и тем самым возвратился к воззрениям предшествующего биологизаторского направления в сексологии. Изучение социальных причин неврозов побудило Райха заинтересоваться марксизмом. В сентябре 1930 года, оставив врачебную практику и преподавание психоанализа, Райх перебирается в Берлин, вступает в германскую коммунистическую партию. Здесь он глубоко включается в коммунистически ориентированное движение психического здоровья. В Берлине он издает «Половая зрелость, воздержание, брачная мораль» – это первый анализ проблемы полового воспитания. В 1931 году Райх издает «Взлом сексуальной морали. К истории сексуальной экономики», где проводит анализ социально-экономических корней сексуального вытеснения. В 1930-33 годах Райх обращается к анализу немецкого фашизма и создает свои главные произведения социально-политической направленности: «Анализ характера», «Массовая психология фашизма» – это первое применение сексуальной социологии к исследованию проблем политического иррационализма. В них Райх утверждал, что невротическая личность, формирующаяся в условиях подавления сексуальности, склонна к слепому подчинению, неспособна к бунту и благоприятствует установлению авторитарного строя. В фашизме Райх усматривал коллективный невроз, также как и в большевизме. В этот период Райх выступил как один из первых и наиболее влиятельных представителей леворадикального психоанализа, доказывал необходимость сексуальной революции. Ее он противопоставил установкам основанной М. Хиршфельдом Всемирной лиги половой реформы, чья буржуазно-реформистская программа не предусматривала изменение классово-экономических основ капиталистического строя. Со своей стороны Райх выдвинул леворадикальную программу революционного действия, которая десятилетия спустя привела в молодежной контркультуре к организации неоанархистских коммун и экспериментам с антиавторитарным воспитанием детей. Согласно теории сексуальной революции Райха, в основе классовой борьбы лежит стремление освободить половое влечение от социального подавления, и поэтому устранение репрессивной сексуальности является предпосылкой пролетарской революции. Решающее значение придается радикальному изменению традиционной половой морали и полового воспитания, прежде всего в детском возрасте. Эти положения, развиты им в работе «Половая зрелость, воздержание и брачная мораль». Критика Райхом буржуазной идеологии в сфере половых отношений, отразили не только необходимость раскрепощения личности от уз патриархального быта и доминирования интересов собственности в брачно-семейных отношениях, но и необходимость прекращения деструктивных явлений приводящих к ослаблению уз брака и института семьи, вызывающих пропаганду культа секса, распространение проституции и порнографии. В 1935 году Райх пишет о поражении сексуальной революции в СССР в работе «Борьба за новую жизнь в Советском Союзе». Полагая, что социально-политическую борьбу за переустройство репрессивного общества следует превратить в сексуальную революцию, Райх разработал доктрину сексуальной политики и попытался реализовать ее на практике. Первоначально он создал в Германии широкое сексуально-политическое движение молодежи, в которое вошли и молодые нацисты, и рабочие левой ориентации и студенты. Затем при компартии под руководством Райха был создан Германский государственный союз пролетарской сексуальной политики. В 1931 на конгрессе этого союза в Дюссельдорфе было представлено 20000 человек. Вскоре это привело к открытому конфликту, как с психоаналитическим, так и с рабочим движением. В 1933 произошел окончательный, разрыв Райха с коммунистической партией, он был исключен за «троцкизм». В 1934 было официально прекращено его членство в Международной психоаналитической ассоциации. После этого Райх отходит от леворадикальной политической деятельности. Он переезжает в Норвегию, и в Осло основывает новую школу психосоматической терапии. В 1934 году Райх издает «Психический контакт и вегетативное течение». Это первый прорыв исследования, основанного на анализе характера, в биологическую основу невроза. Скоро под давлением недовольной его работами общественности, Райх вынужден перебраться в Швецию. Затем в Норвегию, где удалось прожить пять лет. В 1936 году Райх пишет «Сексуальность в борьбе культур» – это попытка обоснования сексуальной социологии нашего времени на основе сексуальной экономики. В 1937 году он издает «Экспериментальные результаты исследований электрической функции сексуальности и страха». Это экспериментальное обоснование противоречия между сексуальностью и страхом. В 1934-37 годах на основе своих сексологических представлений Райх проводит эксперименты по исследованию биоэлектрического потенциала половых органов. Полученные результаты Райх истолковывает как открытие оргона – уникального вида энергии, свойственной не только сексуальности, но всем проявлениям жизни. Однако он не нашел понимания со стороны норвежских ученых и из-за гонений в прессе был вынужден покинуть страну. В 1938 году Райх пишет «Оргон. К возникновению вегетативной жизни». Это первое обстоятельное изложение экспериментальных данных о процессе биогенеза. В 1939 Райх получил приглашение от Американского психосоматического медицинского движения и переехал в США вместе со своей лабораторией оргонной энергии. В 1940 году Райх сконструировал аккумулятор витальной энергии космоса – оргона. Он обсуждал вызванные оргоном эффекты с Эйнштейном и утверждал, что этот прибор пригоден для лечения различных телесных и психических заболеваний, от истерии до рака. В Нью-Йорке до 1941 года он работает профессором медицинской психологии в Новой школе социальных исследований. В этот период он осмысливает понятие сексуальной энергии уже натурфилософски, как космическую оргонную энергию. В 1940 году Райх публикует некоторые промежуточные результаты его исследований оргона – «Оргонные эксперименты над проблемой рака». В 1941 году Райх открывает оргонное излучение в атмосфере и почве. В работе «Эфир, Бог и дьявол» (1949) Райх изложил натурфилософскую концепцию оргона, согласно которой эта универсальная, всепроникающая энергия является источником развития галактических систем и в то же время тождественна биологической энергии живых существ. Эти воззрения, созвучные индуистско-буддийским представлениям о единстве брахмана и атмана. В результате интриг в научной среде в 1954 году теория и практика Райха официально объявлены несостоятельными и на использование оргонных аккумуляторов наложен запрет. Райх пытается протестовать, подчеркивая, что научного опровержения его позиции никто так и не представил, а органы правосудия не правомочны выносить вердикт по научной проблеме. Согласно повторному распоряжению, все публикации Райха, посвященные оргонной энергии, подлежат сожжению, а его самого за неуважение к суду отправляют на два года в тюрьму, где он, проведя в заключение 8 месяцев, в ноябре 1957 года умирает от сердечного приступа. Герберт Маркузе (Herbert Marcuse 1898-1979). Герберт Маркузе родился 19 июля 1898 года в Берлине. В 1922 году окончил Фрайбургский университет со степенью доктора философии, в студенческие годы был членом социал-демократической партии Германии. Был одним из основателей Франкфуртского института социальных исследований. После прихода к власти Гитлера уехал в Швейцарию. В 1934 году переехал в Америку, где преподавал в Колумбийском университете. В годы 2-й мировой войны с 1939 по 1945 работал в информационных органах американской разведки, выступал с антифашистскими статьями. В 50-х годах был экспертом Русского института при Колумбийском и Русского центра при Гарвардском университетах. Профессор Брандейского (1954—1965) и Калифорнийского (с 1965) университетов. Формирование взглядов Маркузе происходило под влиянием идей Гуссерля, Ницше и Фрейда. Вместе с тем, проявляя неизменный интерес к учению К. Маркса. Кризисные явления позднекапиталистического общества вызваны, согласно Маркузе, не экономико-технологическими, а культурно-антропологическими причинами. Подлинная революция должна быть нацелена не столько на изменение внешних, политических и экономических, отношений, сколько на радикальную трансформацию сознания, полного пересмотра отношения человека к миру и самому себе. Маркузе разработал понятия аффирмативной культуры и аффирмативного искусства. По его мнению, культура амбивалентна, т.е. обладает одновременно как позитивной, так и негативной значимостью: с одной стороны, она служит выражением сопротивления личности бесчеловечной реальности, с другой – выполняет аффирмативную функцию, узаконивает противоречие между человеческой потребностью счастья в реальной жизни и ее иллюзорным удовлетворением в искусстве. Умер Маркузе 29 июля 1979 года в Германии, в Штарнберге. Эрих Фромм (Erich Fromm, 1900–1980). Эрих Фромм родился 23 марта 1900 года во Франкфурте-на-Майне. В 1918 году он сдал экзамены на аттестат зрелости и после недолгих колебаний остановил свой выбор на изучении права. Юный Фромм понимал право как кристаллизованный минимум этики какого-либо общества. Однако перспектива стать юристом быстро утратила для него привлекательность, и он отправился в Гейдельберг изучать философию, социологию и психологию. Престиж социологии в Гейдельбергском университете был утвержден Максом Вебером, с которым Фромм, однако, познакомиться не успел. Он изучал социологию у его брата Альфреда Вебера и под его руководством защитил в 1922 году докторскую диссертацию. После этого Фромм поступает в берлинский институт психоанализа, который с конца 20-х годов становился центром притяжения аналитиков и их клиентов и оспаривал первенство у венского. В 1925 году Фромм, завершив обязательную психоаналитическую подготовку, серьезным изъяном которой, впрочем, считалось отсутствие у него медицинского образования, открыл собственную частную практику. Первоначально Фромм стоял на позициях ортодоксального психоанализа, его ранние работы публиковались в солидных психоаналитических журналах, в том числе в авторитетном «Имаго». С Зигмундом Фрейдом он никогда не был лично знаком, но глубоко проникся духом его учения. Со временем, однако, приверженность фрейдистской доктрине стала ослабевать, и в итоге Фромм выступил одним из самых решительных ревизионистов психоанализа. Обширная практика, общение с пациентами дали Фромму богатый материал для переосмысления соотношения биологического и социального в формировании человеческой психики. Анализ эмпирического материала был осуществлен им в период работы в Институте социальных исследований во Франкфуркте-на-Майне (1929–1932). Будучи руководителем отдела социальной психологии института, Фромм в 1932 году организовал исследование неосознаваемых мотивов поведения больших социальных групп. В результате он пришел к выводу, что народные массы не только не окажут сопротивления нарождающемуся фашизму, но и своими руками приведут его к власти. Объяснение этому иррациональному явлению Фромм видел в механизме бегства от свободы, когда измученные национальным унижением, безработицей, инфляцией народные массы охотно отказываются от привилегий, даваемых свободой, и с готовностью жертвуют ими в обмен на «порядок» и гарантированную миску баланды. Фромм сделал вывод о том, что ответственность за свою судьбу, связанная с личной свободой, – невыносимая ноша для большинства, поэтому народ готов расстаться со свободой. Фромм был одним из первых, кто в 1933 году оставил Германию, т.к. результаты его изысканий заставили отказаться от всяких иллюзий. Те его коллеги, кто продолжал питать иллюзии о «твердой руке» и «новом порядке», впоследствии были вынуждены спасаться паническим бегством, а иным и это не удалось. Фромм поселился в США, где в 1941 году увидела свет написанная им по-английски книга «Бегство от свободы», разоблачавшая различные модификации тоталитаризма. Книга принесла автору известность в Америке и вызвала к нему ненависть в Германии, куда он и после окончания войны не вернулся. В Америке, сначала в США, а затем в Мексике, Фромм занимается широкой исследовательской и педагогической деятельностью, ведет большую клиническую практику, пишет и издает книги, приносящие ему все большую славу: «Человек для себя» (1947), «Сказки, мифы и сновидения» (1951), «Здоровое общество» (1955), «Искусство любви» (1956), «Революция надежды» (1968), «Иметь или быть?» (1976). Переосмысление и творческое развитие теории Фрейда поставило Фромма во главе одного из влиятельных направлений современной гуманитарной науки – неофрейдизма. Идея самоактуализации является ведущей в теории Фромма: «Главная жизненная задача человека – дать жизнь самому себе, стать тем, чем он является потенциально. Самый важный плод его усилий – его собственная личность». Фромм стремится перенести акцент с биологических мотивов человеческого поведения в психоанализе на социальные факторы и тем самым как бы уравновесить два этих начала. В этом он, в частности, опирается на марксистскую концепцию отчуждения человека от своей сущности в процессе труда и жизнедеятельности, когда человек используется как средство, но не как цель. Различные варианты синтеза фрейдизма с марксизмом были вообще свойственны многим представителям Франкфуртской школы, но они разошлись во взглядах на роль революционности в преобразовании общественных структур. Так, Г. Маркузе, с которым Фромм лично и заочно полемизировал еще в Европе, в своей книге «Эрос и цивилизация» обвинял неофрейдистов, прежде всего К. Хорни и Э. Фромма, в том, что они трансформируют фрейдизм в моральную проповедь – конформистскую и годную, вернее, негодную, для всех времен и культур. Маркузе предлагает революционный, «хирургический» способ лечения болезней общества потребления; Фромм более склонен к «терапевтическим» методам воспитания, просвещения, гуманизации на основе вечных нравственных ценностей, которые, сохраняясь в душе отдельного человека, не исчезнут и в обществе. Фромм проанализировал типы социальных характеров, формирующиеся различными типами культур, показал роль гуманистической и авторитарной этики в этом формировании и пришел к заключению, что человек может, а значит, и должен противопоставить собственные разум и волю, как внешнему авторитету власти, так и анонимному авторитету общественного мнения. То есть спасение от авторитарности во всевозможных ее видах Фромм видел в самостоятельности и самосовершенствовании человека. Эта мысль является главной и для, пожалуй, самой известной его книги «Искусство любви». Человеку предстоит самостоятельно выбирать путь меж двух бездн – агрессивности и покорности. Разумом он отличается от прочих живых существ, и, кроме разума, ему не на что рассчитывать. Однако не следует считать Фромма сугубым рационалистом, ведь он имел огромный опыт изучения человеческой иррациональности и не мог недооценивать ее роль на личностном уровне и, особенно, на уровне больших социальных групп. Еще накануне Второй мировой войны он показал, что тоталитаризм, то есть подавление независимой мысли и свободы воли, – результат не только узурпации и террора власти, но и неспособности миллионов людей ценить и любить свободу и разум, что делает их молчаливыми соучастниками злодеяний, а то и палачами. В сегодняшнем мире единственным достойным и надежным противодействием иррациональной деструктивности остаются только разум и добрая воля. «Здоровое общество», о котором размышлял Фромм, все еще не построено. Поэтому и сегодня актуально звучат слова Фромма: «Человек не может жить без веры. Решающим для нашего и следующего поколений является вопрос о том, будет ли это иррациональная вера в вождей, машины, успех, – или рациональная вера в человека, основанная на опыте нашей собственной плодотворной деятельности». Его труды в основном посвящены философским, этическим, социально-психологическим вопросам природы человека, его места в мире, смысла его существования. Милтон Г. Эриксон (Milton H. Ericson, 1091 – 1980). Милтон Г. Эриксон родился 5 декабря 1901 года. Его детство и юность прошли в сельских районах Невады и Висконсина. Это отразилось на его характере и проявилось в простоте, скромности, жизнелюбии и целеустремленности. В 17 лет Эриксон перенес полиомиелит, последствия которого отразились на всей его дальнейшей жизни. Однако он говорил, что болезнь стала его лучшим учителем в познании человеческих возможностей. И действительно, несмотря на тяжелое заболевание, он закончил медицинский факультет и получил степени магистра психологии и доктора медицины в университете штата Висконсин. Круг его научных и практических интересов был достаточно широк. Он занимался психиатрической экспертизой призывников, судебно-психиатрической экспертизой, психиатрической практикой. Однако с начала сороковых годов основным видом его деятельности стала разработка и практическое применение совершенно нового направления современной психотерапии, которое потом назовут «эриксоновским гипнозом», или «эриксоновским искусством убеждения». Основным принципом этого направления была предложенная Эриксоном идея утилизации. Принцип утилизации можно определить как готовность убеждающего реагировать на любые аспекты убеждаемого и окружающей среды. Эриксон отрицательно относился к распространенным и сейчас статистическим методам исследования, так как считал, что личность каждого человека уникальна. А, следовательно, уникален и метод убеждения, используемый в каждом отдельном случае. При таком подходе работа убеждающего превращается в эксперимент, инструментом которого является он сам. Убеждающий подключается к внутреннему миру убеждаемого и фактически помогает ему осознать достоинства своих недостатков. Начиная с сороковых годов и до конца своих дней, Эриксон занимался разработкой, базировавшихся на фундаментальном принципе утилизации новых методов убеждения или «гипноза». Он восстановил репутацию методов убеждения и превратил их в мощный инструмент. Его исследования явились краеугольным камнем нового плодотворного метода реконструкции личности – нейролингвистического программирования. Эриксон создал Американское Общество клинического гипноза и был его первым президентом. Он учредил «Американский журнал клинического гипноза» и был его главным редактором. Эриксон был директором-основателем Фонда обучения и исследований при Американском Обществе клинического гипноза, работал в звании адъюнкт-профессора на медицинском факультете Университета Уэйна, являлся пожизненным членом Американской Ассоциации психологов и Американской Ассоциации психиатров. Он занимался исследованиями измененных состояний сознания совместно с Олдосом Хаксли. В 1952 году Эриксон принимал активное участие в научных конференциях в Мэйси, на которых такие известные ученые как Грегори Бейтсон, Маргарет Мид и Лоренс Кьюби обсуждали проблемы, сыгравшие ключевую роль в развитии кибернетики. В 1948 году Эриксон переехал в Феникс, штат Аризона. Основными его занятиями были частная практика, обучающие семинары и лекции по методом убеждения и гипнотерапии. У Эриксона было нарушено цветовое зрение: из всех цветов спектра он лучше всего различал пурпурный. Предметы, которые его окружали, были преимущественно пурпурного цвета, и даже подарки он тоже получал пурпурные. Он был почти полностью парализован и с 1967 года мог передвигаться только в инвалидной коляске. Болезнь разрушала его организм, Эриксон упорно с нею боролся, прежде всего, умением радоваться каждой минуте отпущенной ему жизни. Всех, кто встречался с ним, поражала неординарность его личности. Это был очень живой и веселый человек. Каждый его собеседник отмечал, что доктор Эриксон активно живет в настоящем и живо откликается на все, что происходит в данный момент. В людях Эриксон неизменно вызывал изумление и восторг. Он излучал жизнелюбие, предпочитая видеть цветы, а не сорняки. У своего окружения он тоже поощрял такое отношение к жизни. Успехи и положительные изменения, которых добивались его ученики, Эриксон никогда не приписывал себе. Наоборот он выражал искреннюю радость, что человек сумел открыть в себе новые возможности и новый источник силы. Милтон Г. Эриксон признан во всем мире как автор высокоэффективного искусства убеждения. В этом искусстве ему нет равных, настолько разнообразен его творческий подход, велики проницательность, изобретательность и интуиция. Он умел убеждать лучше всех в XX веке, это не преувеличение. Вклад Эриксона в практику искусства убеждения столь же значителен, сколь и вклад Фрейда в ее теорию. Многогранны подходы Эриксона к убеждению, внушению предназначены для того, чтобы обойти ошибочно ограниченную систему сознательных представлений убеждаемого. Согласно оценкам, большинство из нас использует не более 10% своего умственного потенциала. Эриксон, во всяком случае, убежден в этом. Наше сознание обычно слишком узко, жестко, ограниченно в своих представлениях о том, на что мы способны. Обыкновенное образование и повседневная жизнь научили нас, как делать то-то и то-то, при этом они вооружили предубеждением против многих, если не большей части наших способностей. Мы все знаем из повседневного опыта, что можем настолько погрузиться в то, что нас интересует, что ничего более не замечаем. Мы можем «не слышать», как нас зовут, «не чувствовать», что мы голодны. Однако попробуйте прямо попросить кого-нибудь «не слышать» или «не чувствовать» – на вас посмотрят с изумлением. Наше нормальное сознание не знает, как это «не слышать» и «не чувствовать» по прямому распоряжению, хотя, когда обстоятельства повседневной жизни благоприятствуют, психический аппарат может выполнять эти действия легко и автоматически. Эриксоновские формы убеждения, внушения – это способы организовать такие благоприятные условия, чтобы отдельные люди могли выполнить действия, входящие в их поведенческий репертуар, но чаще всего недоступные волевому контролю, хотя автоматически и бессознательно они доступны, когда этого требуют обычные обстоятельства жизни. Методы убеждения, внушения Эриксона удивительны и замечательны тем, что дают нам возможность контролировать такие реакции, обычно управляемые бессознательными механизмами, лежащими вне нормального спектра сознания. Искусство и умение убеждающего состоит в том, чтобы знать достаточно о поведении и обучении вообще и об индивидуальных переживаниях отдельного человека в частности, чтобы предложить внушения, которые вызовут все те реакции, которые необходимы для достижения поставленной цели. Теория проста, но практика будет трудной до тех пор, пока убеждающий не научится вызывать те реакции, которые обычно лежат за пределами контроля Я личности. Приходится принимать в расчет огромные индивидуальные различия. Некоторые люди легко воспринимают прямые внушения просто потому, что сильно верят в «престиж» и «власть» убеждающего. Такая вера буквально стирает ограничения и сомнения, характерные для них в обычных обстоятельствах. Другие люди, более склонные к критике и сомнениям, пойманные в ловушку рационального представления о себе, нуждаются в косвенных внушениях, которые обойдут деструктивные ограничения их системы представлений. Третьи, яснее видящие факты, признают свои ограничения, но им нет нужды верить в «престиж» и «власть» убеждающего. Они, скорее, надеются, что убеждающий обладает умением помочь им достичь цели косвенными внушениями, объяснять которые им в тот момент не нужно. Эриксон был блистателен в изобретении и предложении косвенных внушений. Внушение, или, скорее, внушаемость, состоит из двух элементов: из способности принимать импульс извне и из идеопластичности (способности мысли влиять на физиологическое состояние). Поскольку эти два элемента абсолютно независимы друг от друга, их следует разграничивать. Есть люди очень впечатлительные, принимающие внушаемую мысль с абсолютным доверием, однако влияние этой мысли на их физиологические функции невелико. Другие, наоборот, принимают внушения с трудом, не хотят в них верить и даже сопротивляются им. И все же мы обнаруживаем, что физиологические процессы у них легко изменить психическим воздействием. В соответствии с этой дихотомией, косвенные методы Эриксона можно разделить на две соответствующие категории: 1. создание установки принятия, чтобы облегчить воздействие «внушаемой идеи»; 2. утилизация ассоциативных процессов и психических навыков у человека, чтобы способствовать «идеопластичности». Методы создания установки приятия: трюизмы и тавтологии, использование интересного и индивидуально мотивирующего материала, контекстуальные сигналы и внушения, метод рассеивания, голосовые интонации искренности и пристального внимания, подтверждение и ратификация внушений, охват всех возможностей реагирования, признание любой реакции как валидной, создание ожиданий. Методы утилизации ассоциативной структуры и психических навыков у человека: противопоставление противоположностей, связки и двойные связки, составные внушения, обусловленные внушения, охват всех возможностей в рамках одного класса реакций, диссоциация, идеомоторный сигналинг, импликация, подразумеваемое указание, контекстуальные сигналы и внушения, множественные уровни коммуникации (аналогии, каламбур, метафора и т.д.), многосоставные задания и серийные внушения, неделание и незнание, открытые внушения, пантомима и невербальные внушения, парадоксальное намерение, недоговоренные замечания и незавершенные фразы, вопросы, трюизмы, использование потребности в завершении, местоположение и динамика голоса. Эти формы – только описательная маркировка различных аспектов убеждения, внушения, как правило, они не функционируют в отрыве одна от другой. Одно и то же внушение, например, может быть трюизмом (потому что оно верно), составным внушением (поскольку оно содержит как минимум два связанных между собой утверждения) и импликацией (так как имплицитно предполагается, что можно сразу понять более одного утверждения). Искусство формулировки внушений, собственно, в том и состоит, чтобы использовать так много взаимоподкрепляющих убеждающих форм, как только возможно. Эриксон полагается на описанные выше подходы, чтобы вызвать и направить ассоциативные процессы и внутренние навыки и психические механизмы убеждаемого и достичь определенных целей. Это коммуникационные приемы Эриксона. Они представляют собой фрагменты прагматики – науки об отношениях между знаками и пользователями знаков. Искусство убеждения Эриксона – это свободное исследование и обучение, не обремененное некоторыми сдерживающими моментами из прежней истории человека. Именно с этой целью Эриксон разработал такое множество уникальных подходов к убеждению, при котором обычные связывающие человека ограничения на мгновение меняются, позволяя открыться внутреннему потенциалу. Огромное разнообразие этих подходов не может быть приведено к какому-либо стандарту, поскольку статичность и стандартность не свойственна человеку. Каждый является развивающейся личностью. Хорошо обученный убеждающий, прежде всего, является превосходным наблюдателем, умеющим распознавать связывающие человеческую природу цепи. Он всегда стремится предоставить средства для освобождения и активизации человеческого развития. Затем он мудро отходит в сторону, чтобы наблюдать и гадать, куда это развитие в конечном итоге приведет. Милтон Эриксон умер 25 марта 1980 года.
Эрик Берн (Erick
Bern, 1902-1970). Родился 10 мая 1910 года в Канаде, в Монреале в
семье врача и писательницы. В 1936 году Эрик Берн оканчивает медицинский
факультет Йельского Университета. В 1940 году открывает частную практику. В
1941 году начинает обучение психоанализу в Нью-Йоркском Психоаналитическом
Институте. а) происходить между разными состояниями Я (например, стимул исходит от «Взрослого» к «Взрослому», реакция – от «Родителя к Ребёнку»), б) быть скрытыми (то есть кроме видимых социальных трансакций общение может содержать психологический подтекст). Игра, по Берну, в отличие от остальных типов поведения, всегда мотивирована, то есть содержит в себе цель. Целью всегда является вымещение напряжений Ид (либидо – «стремление к жизни», стремление продолжать род, и мортидо (танатас) – «стремление к смерти», стремление сохранять жизнь посредством уничтожения угрожающих ей существ). Фрейд утверждал, что эти самые напряжения удерживает Эго, Сознательное, стремясь разрядить их неявным путём. Поскольку игра как раз и является примером такой разрядки, можно сказать, что Берн значительно углубил фрейдовские теории относительно конфликта между Ид и Я. Изучая поведение людей, Берн отмечает, что некоторые игры приносят вред человеку и обществу. Берн видит необходимость в освобождении человека от таких игр и как средство освобождения предлагает транзактный анализ. Транзактный анализ (или анализ взаимодействий) представляет собой род психотерапии. Он позволяет диагностировать игры и состояния Я, а также безопасно вымещать стремления Ид и выводить человека из зависимости от игры. Раскрытие игры и лечение производится на сеансе групповой терапии. Терапевтическая группа пациентов представляет собой модель общества. Психолог занимает позицию «Взрослого» и, наблюдая пациентов в общении, обнаруживает игры, в которые они играют, а потом решает, каким образом дать «Взрослому» пациента обнаружить эту игру. Эрик Берн умер 15 июля 1970 года от обширного сердечного приступа.
Жан Поль Сартр (Jean Paul Sartre, 21.06.1905, Париж – 15. 04.1980, Париж). Отец Сартра, морской офицер, умер, когда мальчику не исполнилось и двух лет. Воспитание он получил в семье отца матери, Карла Швейцера, дяди Альберта Швейцера (1875—1965), знаменитого философа, врача и миссионера. Дед Сартра был профессором немецкого языка в Сорбонне. О своих детских годах философ прекрасно рассказал в повести «Слова», он был удостоен за нее звания лауреата Нобелевской премии (1964), от которой отказался, сославшись на пренебрежение присуждающим её комитетом к заслугам революционных писателей 20 века. Сартр учился в лицее Генриха IV в Париже, затем в лицее в Ля Рошель, затем в престижной Высшей Нормальной школе. В этом учебном заведении и в Сорбонне он встретился с такими ставшими впоследствии известными мыслителями, как Р. Арон, К. Леви-Строс, М. Мерло-Понти. С некоторыми из них он сохранил дружбу на многие годы. Там же он познакомился с Симоной де Бовуар и, хотя был против «буржуазного брака», заключил с ней союз, который продолжался в течение всей его жизни. После окончания Высшей Нормальной школы Сартр с 1931 по 1945 г. преподает в лицеях Гавра, Лиона и Парижа, после чего отказывается от академической карьеры. В 1933—1934 гг. Сартр получает стипендию Французского института в Германии, первый год своего обучения в Германии он провел главным образом в Берлине, изучая труды Гуссерля, Хайдеггера, Ясперса, Шелера, а также психоаналитиков. Второй год он находился во Фрейбурге. Во время пребывания в Гавре в 1938 Сартр опубликовал философский роман в форме дневника «Тошнота», принесший ему известность. В 1939 он был призван в действующую армию, попал в плен в 1940 к немцам, но годом позже был освобожден из лагеря по состоянию катастрофически ухудшающегося здоровья. Перед войной он публикует свои первые философские работы: «Трансцендентность Эго» с подзаголовком «Основы феноменологического описания» (1936), «Воображение» (1936), «Очерк теории эмоций» (1939) и «Воображаемое» (1940). Над своим основным философским произведением «Бытие и ничто» Сартр, по его словам, работал 13 лет, оно вышло в оккупированном Париже в 1943 г. Во время войны он принимает активное участие в движении Сопротивления, организует подпольную группу под названием «Социализм и свобода». В годы войны во Вьетнаме и Корее он принимает самое живое участие в антивоенных выступлениях, а также в демонстрациях рабочих, служащих и студентов, боровшихся за свои права. После образования Всемирного Совета Мира он входит в состав его Бюро. В результате глубокого социально-политического кризиса, охватившего деголлевскую Францию, в 1968 в Париже взбунтовались студенты. Сартр открыто приветствовал выступление против режима, поддерживает левые экстремистские группировки. Сартр утверждал суверенность эстетического мира художника, защищал чистое искусство как убежище от случайностей и абсурда мира, но он также ревностно защищал «партийную» литературу ради изменения мира. В 1970 Сартр становится редактором крайне левой газеты. Почти до последних дней своей жизни Сартр участвует в политических кампаниях. В 1979 г. он требует от правительства принять беженцев из Вьетнама, тысячи которых гибли в открытом море. Сартр умер 15 апреля 1980 года от опухоли в легких. Проводить его в последний путь собралось 25 000 человек. Особое место в творчестве Сартра занимает большая и незаконченная работа «Критика диалектического разума» (1960), продолжающая его основной труд по философии «Бытие и ничто». В этих работах сформулирована философская концепция Сартра созданная на основе синтеза идей Декарта, Гегеля, Гуссерля, Хайдеггера, Фрейда. Огромное значение для Сартра имела философия основателя феноменологии Э. Гуссерля. Феноменологический метод и теория сознания, разработанные Гуссерлем, получили широкое распространение во многих направлениях и школах философской, психологической и социологической мысли. Данный факт говорит о том, что методологические средства, используемые Гуссерлем, обладают общенаучной философской ценностью. Зерном феноменологического метода служит принцип интенционального анализа. Интенциональность является существенным свойством сознания, которое есть всегда сознание о чем-то. В интенциональном анализе становится очевидной активность нашего сознания, придающая смыслы вещам в зависимости от установок и опыта, «конституирующее» предметы различными своими актами. Сартр использует феноменологический метод для построения своего онтологического учения. Для Гуссерля главной задачей было дать описание структур чистого, трансцендентального сознания. Для Сартра распространить феноменологическую редукцию и на чистое трансцендентное Я. Для Гуссерля, как и для Канта, единство сознания определяет субъектный полюс сознания, Сартр видит источник единства сознания в объектном полюсе, для него трансцендентальное сознание существует без субъекта, оно есть чистая безличностная активность. Сартр отрицает за бытием сознания всякую субстанциальность, обладание каким-либо внутренним содержанием. Это чистое ничто, функция которого – отрицание, «ничтожение» всего того, что не есть оно. Здесь он следует за Гегелем, согласно которому конечный дух обнаруживает себя как абсолютная отрицательность, как бесконечное утверждение самого себя. Из Гегеля исходит Сартр и в определении бытия сознания как свободы, как отношения к самому себе. Тема свободы является центральной темой всего творчества Сартра. Стержневой его идеей является констатация антагонизма между сознанием и бытием, свободой и необходимостью, свободой и отчуждением, а также стремление найти их синтез. Феноменологическая онтология Сартра не является онтологией в традиционном смысле слова, т. е. учением о фундаментальных структурах мира. Она не является онтологией и в хайдеггеровском понимании как раскрытие смысла бытия вообще через бытие человека. Категорию Хайдеггера «бытие-в-мире» Сартр переводит в понятие «человеческая реальность», упрекая Хайдеггера в том, что у него о сознании ничего не говорится. У Сартра сознание как свобода имеет функцию постоянного бегства от предметностей, от данностей сознания. Это свобода от чего-то более всего подчеркивается Сартром. Но одновременно свобода является свободой для чего-то. Если бытие-в-себе плотно, непроницаемо, заполнено и его всегда предостаточно, то сознание прозрачно, пусто, оно представляет собой недостаток, выражаемый в желаниях, целях и проектах, которые должны быть выполнены, «заполнены». Конечным проектом сознания является стремление максимального причастия Абсолюту. Позитивной функцией сознания является конституирование мира со всеми его вещами, отношениями и свойствами. Бытие-в-себе не имеет таких качеств. Время, пространство, качество и количество, отношение, необходимость, возможность и т. д. – все это конституируется ничтожением (неантизацией) бытия-в-себе. Для обозначения этой активности Сартр вводит понятие «круговорота самости». Сартр подчеркивает проективный, целеполагающий характер сознания, его противоречивую природу. Прошлое – необходимая структура сознания, но его уже нет, оно застыло в себе. Сознание постоянно проектирует воплощение себя, но, воплощаясь, неантизирует (ничтожит) себя, оно не является уже тем, чем только что было. Это неизменное колебание между прошлым и будущим через настоящее образует диалектическое противоречие человеческого духа. Отсюда такая структура сознания, как быть в самообмане, в колебании между заблуждением и истиной, отчуждением и свободой, идеалом, трансцендентностью и фактичностью. Даже в искренности человек подвержен самообману, полагает Сартр. Но он считает, что очищающая рефлексия, открываемая посредством феноменологической редукции и показывающая нам, как трансцендентальное сознание творит из ничего, указывает на возможность аутентичного сознания, искренности. Принципиальной незавершенностью человеческой реальности Сартр объясняет и отсутствие окончательного смысла истории. Он убежден, что прошлое может быть осмыслено и оценено, исходя из будущего, которого нет и которое строго не детерминировано прошлым. Существование, как личности, так и истории предшествует их сущности, поэтому оценка исторического прошлого не может быть дана однозначно раз навсегда. Она изменяется, иногда грубо искажается в зависимости от настоящего и проектов его развития в будущее. Вполне понятна поэтому «переоценка» прошлого с позиций разных слоев, разных интересов. Только религиозные эсхатологические концепции определяют последний смысл бытия. Сартр отрицает возможность определения сущности свободы человека. История как научная дисциплина является процессом самопознания человечества, и он всегда остается незавершенным. Самопознание индивида, личности и самопознание человечества взаимосвязаны. Не существует обособленно общественного сознания – оно состоит из совокупности сознаний отдельных людей. Индивидуальное сознание не может быть понято без анализа социальности, интерсубъективности. Социальный характер сознания личности Сартр раскрывает через исследование социально-психологического феномена «взгляда». Бытие-для-себя предполагает бытие-для-другого. Границей моей свободы оказывается свобода другого, под «взглядом» другого я становлюсь объектом, но и другой становится объектом под моим «взглядом», если бы не было другого, я бы никогда не смог быть для себя объектом, не имел бы самосознания. Но свобода другого не может быть отчуждена, конфликт является основой отношений людей друг с другом. Copyright © 2005-2007 by HvB WebDesign St:Petersburg. All Rights Reserved.
главная галерея мыслителей карта сайта почта гостевая книга статья в формате WORD статья в формате PDF |
